Voces de la Realidad Humana
Voces 4: Voces de Experiencias Significativas
Traducido por Carmen Zavala
Es el comienzo del segundo encuentro del taller de Práctica Filosófica. Los participantes están ansiosos por escuchar que teorías filosóficas Linda ha preparado para hoy día.
Linda mueve la cabeza. ''Si están interesados en teorías filosóficas, deberían ir a la universidad y tomar unos cursos de filosofía.''
''No, en serio...''
''Estoy hablando en serio. En Filo-sofía, las teorías filosóficas nunca son el punto clave. Son las escaleras a las que hay que subir, son un paso en el camino. Las examinamos. Vemos su poder y su lógica interna, y luego vamos más allá de ellas. Porque nuestra meta es estar mucho mas allá de la teoría. Nuestro objetivo es ser los hijos de una realidad más amplia."
Ahora Linda sonríe y su voz se vuelve más ligera. ''Hoy," anuncia, ''vamos a filosofar dibujando. Vamos a dibujar nuestras comprensiones filosóficas.''
''¿Dibujar?" "¿Un dibujo filosófico?" "¿Quieres que dibujemos nuestras ideas?''
''Algunas veces un dibujo puede expresar más que palabras. Un dibujo puede darle voz a una forma de entender distinta que está en nosotros, que viene de una parte distinta de nuestro ser. Pero primero déjenme decir algunas palabras para explicar lo que vamos a hacer.''
Linda explica que el tema del taller de hoy son las experiencias con sentido.
''Estás hablando del sentido de la vida?'' pregunta Ruth.
''No, ese asunto sería demasiado grande para nosotros. Los filósofos a veces distinguimos entre 'el sentido DE la vida' y el 'sentido EN la vida'. El primero es sobre vida como un todo: Cuál es el sentido de mi vida? Para qué es la vida? Pero nosotros queremos mirar hacia momentos simples DENTRO de la vida, hacia experiencias cotidianas. Hablemos pues de acciones o situaciones significativas, tales como una conversación significativa, una decisión significativo, o un libro que tuvo sentido para ustedes.''
''Qué es lo que quieres decir con que algo tiene 'sentido''? la interrumpe Miguel.
''No quiero dar una definición, porque quiero dejar abierto el concepto para la investigación. Pero hablando en general, podemos pensar en 'con sentido' como un sinónimo más o menos de 'significativo' o 'que marcó una diferencia para mí', opuesto a 'trivial' o 'insignificante' o 'sin importancia'. Así que nuestra cuestión hoy día es: ¿Qué convierte una experiencia en una experiencia significativa? ¿Cuándo una experiencia se convierte en significativa para mí?''
Linda ahora le pide a los participantes que recuerden alguna situación reciente que hayan considerado que tenga sentido. ''Escuchemos algunas de ellas, para estar seguros de que estamos en la misma sintonía.''
Ana es la primera en describir su experiencia. Le cuenta al grupo sobre una decisión significativa que logró tomar después de muchas vacilaciones.
Felipe describe una conversación significativa que tuvo con su hermano, en la que discutieron sobre algunos resentimientos que tenían entre ellos.
Juan describe como, en medio de una amarga discusión con su enamorada, de pronto se dio cuenta de algo importante sobre sí mismo.
Ángela describe una presentación musical que dio y que fue muy importante para ella.
''Muy bien,'' dice Linda. "Hasta ahora han descrito diferentes ejemplos. ¿Pueden ahora profundizar en esto y tratar de entender POR QUÉ estas situaciones fueron tan significativas para ustedes? ¿Qué es lo que tiene la decisión de Ana que la convirtió en un momento con sentido? ¿Qué es lo que hizo que la conversación de Felipe con su hermano fuese más significativa que otras conversaciones?"
''Estás preguntando," dice Ruth''qué es lo que hace a un momento significativo, ser significativo?''
''Exactamente. Quisiera que examinen las experiencias que eligen y vean qué es lo que las hace tan significativas como fueron. Pero no quiero que me contesten en palabras. Quiero que lo dibujen.''
Linda le da a cada participante una hoja de papel y coloca unos lápices de colores en el centro del círculo.
''Por favor, dibujen la situación significativa que tienen en mente, y traten de expresar de qué modo fue significativa. Lo pueden hacer en un dibujo abstracto, en un dibujo con figuras, o de la manera que quieran. Pero por favor, no escriban ninguna palabra en el papel. Solo líneas y formas.''
Por diez minutos los participantes están ocupados dibujando. Linda camina entre ellos mirando sus trabajos. Cuando terminan, todos se juntan.
''Felipe, tu dibujo me llamó mucho la atención. ¿Quisieras enseñárselo al grupo?''
Felipe enseña su dibujo de la conversación significativa que tuvo con su hermano.
''Estos dos ríos," explica, ''empiezan abajo al pie de la página y se dirigen hacia arriba al final de la página. Nos representan a mi hermano y a mí. Como pueden ver, abajo de la página estamos distantes el uno del otro. Esa fue la situación entre nosotros antes de la conversación. Y acá está nuestra conversación,'' señala al centro de la página donde los dos ríos se acercan el uno al otro.''Después de la conversación, como pueden ver en la parte superior de la página, los dos ríos están más cerca el uno del otro.''
''Me he dado cuenta,'' comenta Linda, ''que abajo de la página los dos ríos están turbulentos, con muchas olas- ¿esto representa enfado?'' Felipe le dice que sí y ella continúa. ''Porque es interesante que después de la conversación tus dos ríos continúan tan turbulentos como antes. Pareciera que la conversación no hubiera cambiado su enfado. Esa fue la experiencia de la conversación?''
''Hmmm... interesante... No era muy conciente de ello... Es verdad que los problemas entre nosotros no se resolvieron. Quedaron las mismas desavenencias y el enfado.''
''En otras palabras,'' dice Linda, "la conversación fue significativa para ustedes no porque resolviera problemas, sino por alguna otra cosa.''
Felipe asienta, pero Juan lo interrumpe. ''Hay algo más en tu dibujo: los dos ríos nunca llegan a tocarse en la página, ni siquiera durante la conversación.''
Felipe observa pensativo su dibujo. ''Bueno, parece que tienes razón. Mi hermano y yo seguimos sintiéndonos distantes el uno del otro. La tensión entre nosotros todavía existe.''
''Y sin embargo," dice Linda, ''dices que la conversación fue significativa. ¿Qué fue lo significativo acerca de ella?''
''El hecho de que nos diéramos cuenta de la tensión, de las diferencias entre nosotros, de nuestro fastidio. No podemos seguir pretendiendo que no existe.''
''Me parece, Felipe, que estás diciendo que esta conversación tuvo sentido porque les hizo darse cuenta de los problemas que habían entre ustedes. Este es un concepto interesante de tener sentido: Ser conciente de la verdad tiene sentido. Sería bueno explorar esto más al detalle.''
Luego otros participantes muestran sus dibujos, y una conversación similar le sigue. Al final de la larga discusión Linda dice, ''Ahora que tenemos una comprensión más profunda de nuestra propia concepción de sentido, veamos las teorías de algunos pensadores interesantes.''
CHARLES TAYLOR - SENTIDO COMO PARTE DE UN 'HORIZONTE'
Una perspectiva general de la naturaleza del sentido la ofrece el filósofo canadiense contemporáneo Charles Taylor. En su libro La Ética de la Autenticidad señala que no podemos señalar arbitrariamente lo que es significativo para nosotros. No puedo simplemente decidir que a partir de ahora voy a encontrar sentido en dibujar círculos en la arena o en copiar números de la guía telefónica.
Claro que es posible imaginar un modo de vida en el que dibujar círculos en la arena tiene sentido. Por ejemplo, si en mi visión del mundo el círculo es un símbolo de perfección; si dibujar un círculo me permite conectarme con ello y participar en la perfección; si considero a la perfección como la cumbre de la existencia, etc., etc., etc. - entonces podemos entender cómo dibujar círculos en la arena podría ser una acción significativa para mí.
Esto muestra que una acción sólo puede ser significativa si es parte de una visión del mundo - de una red de creencias y valores - que le da sentido a esta acción. Lo que hace que una experiencia tenga sentido, es que es parte de un 'horizonte' que le hace tener sentido a esta experiencia y que le da su valor.
El sentido, por lo tanto, no depende solo de nuestros gustos y sentimientos subjetivos, sino también - y de manera más importante - de nuestra visión del mundo. El sentido está basado en nuestra manera de entender el mundo, y como tal puede ser discutido, cuestionado y fundamentado por razones.
ALBERT CAMUS - EXPERIMENTAR MÁS
En El Mito de Sísifo Alberto Camus, el existencialista francés del siglo XX, pregunta si vale la pena vivir. A pesar de que no estamos discutiendo aquí el sentido de la vida, sino más bien el sentido de acciones específicas en la vida, hay sin embargo, un cierto elemento en su discusión que es relevante aquí.
Para Camus el mundo tal cual lo experimentamos es ''absurdo'' - carece de sentido y de valores. Teorías y doctrinas acerca de Dios, la vida después de la muerte, la moral y el sentido son meras especulaciones. Lo único que sabemos a ciencia cierta, lo único en lo que podemos confiar es en lo que experimentamos directamente.
Eso significa que no tiene sentido hacer juicios de valor sobre mis acciones. Lo que importa no es si mis acciones son nobles o vulgares, buenas o malas, sino si me permiten tener experiencias directas de vida. Lo que importa es si mis acciones me dan lo único que se que existe: experiencias de vida. Por lo tanto, lo importante no es 'mejores experiencias' sino 'más experiencias': una larga variedad de experiencias que experimento plenamente, concientemente y de manera apasionada.
Resumiendo: podemos decir que una acción es significativa si me da experiencias nuevas y fuertes, si me permite experimentar la vida de manera más plena y apasionada.
ERICH FROMM - SUPERANDO NUESTRO AISLAMIENTO
En su libro El Arte de Amar Erich Fromm un influyente psicólogo humanista, explica que nuestra necesidad central es superar nuestro aislamiento. Nuestra autoconciencia nos hace darnos cuenta de que somos entidades separadas, separadas de la naturaleza, separadas de otros seres humanos, y separables de nuestros seres queridos por la muerte y otras circunstancias incontrolables.
Esto crea en nosotros una terrible ansiedad, que Fromm describe como la raíz de todas las ansiedades, En consecuencia estamos constantemente tratando de diferentes maneras de superar este estado de separación al conectarnos con otros y con el mundo. Algunas de estas maneras son destructivas: conformidad con el grupo, por ejemplo, o fusión con una ideología nacionalista, relaciones distorsionadas de dependencia o pérdida del yo. Son destructivas, porque a través de ellas perdemos nuestra libertad individual y nuestra identidad.
Pero otras maneras de superar nuestro estado de separación son profundamente significativas: la creatividad nos conecta con mundos más allá de nosotros mismos; la verdadera amistad y el verdadero amor nos conecta con otra gente. Estas son experiencias con sentido en tanto nos permiten trascender nuestros límites y al mismo tiempo preservar -e incluso realzar- nuestra integridad e identidad personal. En el amor verdadero activamente expresamos nuestra capacidad de dar desde el centro de nuestro ser, expresando así nuestra potencia personal y nuestra individualidad.
Desde esta perspectiva, las experiencias con sentido son aquellas en las que superamos nuestro estado de separación sin perder nuestra identidad. Es más, Fromm dice que una de las experiencias más significativas y arrebatadoras de la vida es cuando la pared entre mí y otra persona se derrumba y sentimos que estamos juntos y unidos.
WILLIAM JAMES - LA LUCHA POR UN IDEAL
En su ponencia ''Qué es lo que le da sentido a la vida'' William James, el psicólogo y filósofo norteamericano de los siglos XIX y XX refuta dos concepciones de sentido. Por una parte rechaza el punto de vista de que una situación con sentido es una tal en la que nuestras necesidades son satisfechas. Después de todo, cuando tenemos todo lo que necesitamos física y espiritualmente, sin necesidad de luchar ni dificultades, la vida es aburrida y vacía. Por otra parte, James también rechaza el punto de vista, que le atribuye a Tolstoi, de que toda lucha y toda penuria necesariamente tiene sentido. James argumenta que pasar por una penuria que no está dirigida hacia una meta o ideal no tiene sentido y es obtuso. Solo tiene sentido si tiene un propósito.
Por lo tanto, una situación con sentido se caracteriza por dos elementos: Primero, contiene una lucha, persistencia, determinación. Segundo, también contiene un ideal hacia el cual está dirigida la lucha. James no solo está hablando aquí de luchas dramáticas para ideales gloriosos, sino también de luchas mundanas por mejores condiciones de vida, por éxito en el trabajo, etc.
La actitud interior involucrada en este tipo de lucha está explicada en la discusión de James sobre la voluntad (en sus series Psicología: un curso más breve). James explica que normalmente todo tipo de ideas en nuestra mente activan nuestra conducta. Sin embargo, en una lucha con sentido mantenemos una idea específica en nuestra mente con el esfuerzo de la atención. Nos sujetamos de esta idea y superamos nuestra tendencia de elegir de caminos más fáciles, más seguros, más cómodos. Esto convierte nuestra lucha en heroica, y por lo tanto en significativa.
Una acción significativa, por lo tanto involucra una lucha de esfuerzo mental - un esfuerzo de fijar nuestra atención en un ideal, y de dejar de lado otras ideas distractivas, tales como expresar dudas, miedos o pereza.
***
Ahora Linda concluye la actividad de hoy. ''Una de las razones por las que les hablé de las cuatro teorías, fue para ayudarles a pensar de manera más profunda sobre su propia concepción de situaciones significativas. Pero también esperaba que se dieran cuenta de que su propio modo de entender el sentido, no es el único modo. Hay muchas maneras distintas de entender, hay muchas diferentes 'Voces de sentido' que pueden hablar en nuestras vidas. Y si realmente se abren a ellas, no solo teóricamente, sino de manera personal, ya no asumirán como evidente su concepción usual, su 'teoría' privada normal. Es más, perderán la confianza en toda teoría. Porque se darán cuenta de que cada una de estas teorías es razonable a su manera, cada una tiene sentido, cada una expresa una 'voz' real en la vida - y sin embargo ¡son tan diferentes y hasta contradictorias!''
''¿Pero por qué quieres confundirnos así?'' se pregunta Ana.
''Para que se den cuenta de como asumimos como evidentes nuestras 'teorías' personales. Normalmente nos identificamos con ellas, las seguimos sin pensar, muchas veces sin darnos cuenta. Como resultado nos atascamos en patrones de comportamiento, de emociones, de pensamiento. La pequeña clase que les di fue una invitación a 'escuchar' otras 'voces' de la realidad humana.''
''Estás sugiriendo'', pregunta Angela, ''que debiéramos liberarnos de todas nuestras concepciones y patrones de conducta?''
Linda mueve la cabeza. ''No creo que podamos. Somos seres humanos, de carne y hueso. Hay límites de nuestra habilidad de cambiar nuestras tendencias biológicas y nuestros patrones psicológicos y nuestra programación social. El punto de la Práctica Filosófica no es convertirnos en super-humanos. No estamos tratando de abolir patrones de comprensión, sino mas bien de mirar más allá de ellos. El punto es abrir en nosotros una conciencia a mayores horizontes de la realidad. Pueden llamarlo ' la dimensión adicional' o simplemente 'sabiduría'."
''La dimensión adicional?'' se pregunta Miguel. ''Adicional a qué?''
''Adicional a nuestras actitudes ordinarias, a nuestros estados mentales usuales. Después de todo con o sin filosofía, vamos a continuar viviendo nuestra vida normal cotidiana, con nuestras emociones familiares y nuestros patrones emocionales, con nuestros gustos y aversiones, con nuestras viejas preferencias y ansiedades y esperanzas. Pueden llamarlo la 'dimensión psicológica'. La Práctica Filosófica no trata de cambiar esta dimensión.''
''Estas diciendo'', pregunta Juan, ''que ¿no deberíamos tratar de cambiarnos a nosotros para mejor?''
''Claro que sí, cambien todo lo que puedan, por qué no? Puede ayudarlos leer libros de inspiración, o ir al psicoterapeuta, o hacer yoga y meditación. Mi punto es que eso no es el papel de la Práctica Filosófica.''
''Entonces qué le queda a la Práctica Filosófica para hacer?''
''Su objetivo es la sabiduría, en otras palabras, desarrollar la dimensión adicional. Esto es una conciencia abierta a todas las diferentes 'teorías' que escucha a las muchas voces de la realidad, mucho más allá de nuestras limitadas barreras psicológicas.''
''Es como el ojo del hipopótamo, ¿no cierto? El hipopótamo está bajo del agua, pero sus ojos dan un vistazo por encima del agua. Pueden ver horizontes mayores.''
Linda sonríe. ''Bonita metáfora, Juan. También podrías decir: En un sentido seguimos siendo nosotros mismos, pero en otra dimensión nos volvemos más grandes que nosotros mismos.''
''Suena bonito'', dice Ana. "¿Pero cómo lo hago en la práctica?''
''Un buen punto'' dice Linda. '' Acá hay un pequeño ejercicio que nos va a dar un prueba del sabor de esta dimensión adicional: Durante la siguiente semana, traten de estar atentos a momentos con sentido, como los que hemos discutido hoy. Fíjense en los tipos de sentido que aparecen en esos momentos.''
''Pero al mismo tiempo miren MAS ALLA de sus concepciones usuales de sentido, más allá de sus 'teorías' usuales. Su meta es experimentar - no analizar, sino experimentar - aquellos momentos de la perspectiva de una variedad de teorías del sentido.''
''Por ejemplo. Si leer libros normalmente tiene sentido para ustedes, entonces traten de experimentar la lectura desde la perspectiva de Camus por ejemplo o de Fromm. O, si normalmente encuentran significado en momentos de pasión, tal vez como Camus, entonces traten de experimentar esos momentos de la perspectiva que Ana o Felipe nos han contado hoy día. Resumiendo, traten de experimentar sus momentos cotidianos desde diferentes perspectivas.''
''¿Pero realmente podemos hacer eso? Me temo que después de un minuto voy a caer de nuevo en mi actitud usual.''
''Claro Felipe. En un nivel continuamos experimentando las cosas igual que siempre. Pero en nuestra conciencia adicional vamos a tomar parte también en otras perspectivas más allá de nuestra 'teorías' usuales. Estaremos en el momento, pero también más allá del momento. Estaremos encerrados en nuestros patrones usuales, pero también 'escuchando' otras voces de sentido.
''Para mí, eso es el corazón de la Práctica Filosófica: darme cuenta que soy más que mi pequeño yo familiar. Estar en mi estado conciente más allá de las barreras de mis limitados patrones psicológicos, y escuchar las muchas voces de la realidad humana.''